Дополнения Россия и Реформация.
Россия является неотъемлемой частью христианского Европейского общества. Поэтому для более полного понимания провиденциальной истории нашего государства нам необходимо заново вспомнить, имевшие место в европейском провидении, такие явления, как Ренессанс и Реформация. Когда цель Божьего провидения не осуществилась через средневековое общество, Бог начал создавать основание для второго пришествия Мессии, изменив направление провиденциальной истории. Центральная роль в создании этого основания и отводилась именно Ренессансу и Реформации.
Ренессанс
Ренессанс – движение XIV-XVI веков, направленное на реформацию феодального общества. Ренессанс – движение, основанное на гуманистическом мировоззрении, целью которого было удовлетворить стремления внешнего аспекта изначальной природы человека, поэтому ренессанс является движением внешнего типа, и находится на позиции Каина по отношению к “Реформации”. Несмотря на то, что эпоха возрождения носила светский характер, вскоре оно переродилось в широкое движение за реформацию всего средневекового образа жизни, и затронуло все стороны общественной жизни: культуру, религию, политику и экономику.
Стеснённые средневековым феодализмом, люди отчаянно стремились к свободе и независимости. В этом стремлении они опирались на свой интеллект и разум. Появился интерес к античной культуре. Происходит её “возрождение”, поэтому эпоха Ренессанса называется также эпохой Возрождения. Ренессанс зародился в XIV веке в Италии, ставший центром изучения классического наследия эллинизма.
В средние века по всей Европе происходило бурное развитие городов. Население этих городов, ремесленники, торговцы, банкиры, чиновники и прочие другие мастера, не имели непосредственного участия в феодальных отношениях. Всем этим сословиям была чужда иерархическая система ценностей, созданная в результате многовековых феодальных отношений. Церковь во многом оправдывала существование феодального строя, а значит и сложившуюся к тому времени систему ценностей. Кроме того, сама церковь, как организация, выступала в качестве крупнейшего феодала практически во всех странах Европы, в том числе и в России. В результате, церковь, которая проповедовала о любви, добре, равенстве людей перед Богом, о необходимости иметь смиренный дух и т. д., на деле защищала феодальный строй, основу которого составляли отношения господин – слуга, что в корне противоречило стремлению людей к свободе и независимости. Подобное противоречие привело к появлению гуманизма – общественно-философского движения, рассматривавшего человека, его личность, его свободу, его активную созидающую деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов. Поэтому положение дел, в таком общественном институте как церковь, всё больше стало подвергаться критическим оценкам со стороны не только различных городских сословий, но и многих религиозных деятелей, что не могло не привести к изменениям в обществе в целом, и в самой церкви в частности.
В среде городских сословий, влияние которых постоянно усиливалось, стали возникать центры науки и искусства, деятельность которых находилась вне контроля церкви. Люди, под влиянием идей гуманизма, всё более стремились к изучению античной культуры, видя в ней пример гуманистических, неаскетичных отношений.
Особую роль в распространении идей гуманизма сыграло изобретение в XV веке книгопечатания. В результате, Ренессанс стал направляющей силой, сформировавшей современный мир.
Принято считать, что эпоха Ренессанса имеет три периода:
– раннее возрождение (~1420 – 1500 г.г.);
– высокое возрождение (~1500 – 1580 г.г.);
– позднее возрождение (конец XVI века и далее).
Развитие науки в XIV – XVI веках существенно повлияло на представления людей о мире и месте человека в нём. Великие географические открытия, гелиоцентрическая система мира Николая Коперника (1473 – 1543 г.г.) изменили представления о размерах Земли и её месте во Вселенной, что вскоре послужило началом первой научной революции.
Труды Парацельса (1493-1541 г.г.) явились предвестником появлению современной научной медицины. По мнению Парацельса, человек – это микрокосм, в котором отражаются все элементы макрокосмоса. По Парацельсу, человек (который является квинтэссенцией, или пятой, истинной сущностью мира) несёт в себе образ Творца.
Андреас Везалий (1514 – 1564 г.г.) предпринял попытки изучить строение человека и процессы, происходящие в нём. Его работы положили начало научной анатомии.
Возрождение возникло и ярче всего проявилось в Италии, где уже на рубеже XIII – XIV веков его провозвестниками выступили поэт Данте, художник Джотто и др. Творчество деятелей Возрождения проникнуто верой в безграничные возможности человека, его воли и разума, отрицанием католической схоластики и аскетизма. Пафос утверждения идеала гармоничной, раскрепощённой творческой личности, красоты и гармонии действительности, обращение к человеку как к высшему началу бытия, ощущение цельности и стройной закономерности мироздания придают искусству Возрождения большую идейную значимость, величественный героический масштаб.
В архитектуре ведущую роль стали играть не религиозные, а светские сооружения: общественные здания, дворцы, городские дома.
Художники последовательно овладевали художественным отражением всего богатства действительности – передачей объёма, пространства, света, изображением человеческой фигуры и реальной среды – интерьера, пейзажа. Живописцы Ренессанса создали цельную, обладающую внутренним единством концепцию мира, наполнили традиционные религиозные сюжеты земным содержанием. Реалистическое изображение человека стало главной целью художников Раннего Возрождения.
Философия Возрождения нашла своё воплощение в литературе, поэзии, музыке.
Идеи Возрождения способствовали разрушению феодально-религиозных представлений и во многом объективно отвечали потребностям зарождавшегося буржуазного строя.
Но, наряду с вышеперечисленными великими достижениями в области науки и культуры, в эпоху Возрождения появились и такие мыслители, учение которых послужило фундаментом к возникновению в будущем мировоззрения, отдаляющего человека от Бога. Такое мировоззрение получило название – мировоззрение типа Каина.
Именно таким был, например, Никколо Макиавелли – итальянский мыслитель, типичный представитель гуманизма – светского мировоззрения эпохи Возрождения. Его сочинения по политической философии оставили заметный след в этой науке. В своих работах Макиавелли впервые рассматривает исторические и политические процессы как результат взаимодействия различных групп людей и их интересов. Рассматривая политику, он отмечает большое влияние на неё борьбы противоположных классов: простого народа и элиты, имущих и неимущих. Из соотношения борющихся в обществе сил он выводит и конкретные формы государства. Труды Макиавелли считают освобождающими политику от принципов морали. Политика, основанная на культе грубой силы, пренебрежении нормами морали, носит название “Макиавеллизм”. Ему принадлежит известная фраза “цель оправдывает средства”.
Тогда же были предприняты попытки разработки “идеального” общественного устройства. Томас Мор (1478 – 1535 г.г.) в своём произведении “Утопия” сделал первую попытку создания стройной социалистической системы (в духе утопического социализма). Томмазо Кампанелла (1568 – 1639 г.г.) – итальянский представитель утопического социализма, изложил свои политические и экономические взгляды в произведении “Город солнца”. В его городе-государстве население ведёт “философскую жизнь в коммунизме”, то есть имеет всё общее, не исключая и жён. Кампанелла предполагал, что многие пороки должны исчезнуть вместе с уничтожением частной собственности.
Успехи естественных наук постепенно привели к мысли о возможности научного, рационального познания мира, взамен религиозному познанию, которому следовало христианство средних веков. Развитие этих идей в дальнейшем позволило Френсису Бекону (1561 – 1626 г.г.) и Рене Декарту (1596 – 1650 г.г.) сформировать основополагающие принципы, которые легли в основу мировоззрения типа Каина.
Френсис Бэкон – английский философ, историк, политический деятель, основоположник эмпиризма. Свой подход к проблемам науки Бэкон изложил в трактате “Новый органон”, вышедшем в 1620 году. В этом трактате он провозгласил целью науки увеличение власти человека над природой. Бекон утверждал, что человек может получать знания из окружающего мира только посредством личного опыта: через эксперимент, наблюдение и проверку гипотез. Такой метод научного исследования называется индуктивным методом. Стремление подчеркнуть достоинство науки выразилось в знаменитом афоризме Бекона “Знание – сила”. В то время на науку делалось много нападок. Проанализировав их, Бекон пришёл к выводу о том, что Бог не запрещал познание природы, как, например, утверждают теологи. Наоборот, Он дал человеку ум, который жаждет познания Вселенной. Бэкон разделил познание на два вида. Познание, которое Бог дарует людям через Библию, он назвал познанием добра и зла. Второе он именовал как познание сотворённых Богом вещей. Если первое познание людям запрещено (так как это прерогатива Бога), то познавать сотворённые вещи человек, наоборот, должен с помощью своего ума. Значит, наука должна занимать достойное место в “царстве человека”. В своём учении Бэкон, отдавая предпочтение человеческому опыту и экспериментальной науке, дистанцировался от внутреннего, религиозного мироощущения и миропонимания, что являлось тенденцией к отделению человека и природы от Бога.
Рене Декарт – французский математик, философ, физик и физиолог, создатель аналитической геометрии и современной алгебраической символики, автор метода радикального сомнения в философии, основоположник рационализма и т. д. и т. д. В 1634 году он закончил свою первую программную книгу под названием “Мир”. Но момент для издания был неудачным – годом ранее инквизиция чуть не замучила Галилея. Теория Коперника, принятая в книге Декарта, была официально запрещена. Поэтому Декарт решил при жизни не печатать этот труд. Но вскоре, одна за другой, появляются другие его книги. Главные тезисы Декарта были сформулированы в его философских трудах:
– Бог сотворил мир и законы природы, а далее Вселенная действует как самостоятельный механизм.
– В мире нет ничего, кроме движущейся материи различных видов. Материя состоит из элементарных частиц, локальное взаимодействие которых и производит все природные явления.
– Математика – мощный и универсальный метод познания природы, образец для других наук.
В своих трудах Декарт делает попытку доказать существование Бога своим, дедуктивным методом, но в тоже время приходит к выводу, что после акта творения Бог не принимает участия в судьбах людей. Установив бытие всесовершенного Творца, Декарт строит идею материи как субстанции или сущности противоположной духу. Он
утверждает, что человек может иметь ясные, отчётливые мысли только по отношению к материальному миру, так как только он поддаётся математическому или геометрическому строю представлений. Соответственно, когда человек умирает, то он, находясь вне материального мира, не может мыслить, а значит и существовать. Декарт признаёт мышление главным атрибутом духовной субстанции, но для него как дух, так и материя являются субстанциями конечными (созданными), бесконечной же является только субстанция Бога.
Декарт полагался только на собственный разум, как гласит его высказывание: “Я мыслю, следовательно, я существую”. Это был фундаментальный принцип используемый в будущем рационалистами для подтверждения достоверности знаний о внешнем мире. Исходной точкой их воззрения стало отрицание Бога.
Таким образом, в XV – XVI веках европейское мышление типа Каина формировалось в направлении рационализма, который затем у Декарта победил все другие формы мышления, а в эпоху Просвещения, вплоть до Гегеля, целиком пронизывал духовную жизнь и до сих пор оказывает сильное влияние на современную философию.
Труды Декарта вызвали волну негодования со стороны церкви. В 1642 году протестантские богословы Голландии наложили на них проклятие.
Итак, Ренессанс дал начало двум выросшим на почве гуманизма течениям мысли. Он вызвал к жизни мировоззрение, которое стимулировало людей следовать лишь своим внешним желаниям, вместо того чтобы поддерживать их внутреннее побуждение искать Бога и Его Царство. Это преграждало им путь к Богу и уводило в сторону сатаны.
На почве эмпиризма и рационализма возникла идеология Просвещения. В соответствии с этой идеологией всё в человеческой жизни оценивалось лишь с точки зрения разума или эмпирического наблюдения, а то, что причислялось к категории иррационального или неземного, включая веру в Бога и Библию, начисто отвергалось. Идеология Просвещения явилась скрытой движущей силой Великой французской революции.
Реформация
Реформация – исправление, восстановление (от латинского) – массовое религиозное и общественно-политическое движение в Западной и Центральной Европе (XIV–XVII века), направленное на реформирование церкви в соответствии с её первоначальными канонами. Реформация является движением типа Авеля, которое возникло как движение за возрождение гебраистического (древнееврейского) наследия Израиля и ранней христианской церкви. Реформация также глубоко затронула политические, экономические и культурные аспекты человеческого общества.
БП: “Секуляризация и моральное разложение пап и духовенства повлекли за собой неудачу провидения восстановления, опиравшегося на папство средневековья. Ориентируясь на идеи гуманизма, люди средневековья постепенно начинали отвергать формальную религиозную обрядовость и церковные предписания, ограничивавшие свободу их духовной жизни. Они выступали против сословно-феодальной системы и господства пап, подавлявших их независимость. Вместе с тем они сопротивлялись
устоявшимся представлениям, согласно которым под верой понималось беспрекословное подчинение диктату церкви во всех областях жизни, а роль человеческого разума игнорировалась. Средневековый человек отвергал аскетическое, ориентированное на загробную жизнь монастырское мироощущение, которое обесценивало мир природы, науку и практическую деятельность. Поэтому многие христиане восстали против власти папства.” Последовал призыв к возрождению духа раннего христианства.
Одним из первых вдохновителей Реформации считается Джон Виклиф (1320 – 1384 г.г.) – английский богослов, профессор Оксфордского университета, реформатор и предшественник протестантизма. Первый переводчик Библии на среднеанглийский язык. В1376-1377 годах Виклиф в своих выступлениях осуждал алчность духовенства, ссылаясь на то, что ни Христос, ни его апостолы не обладали ни имуществом, ни светской властью. В своём главном труде “Триалог” Виклиф изложил свои реформаторские мысли. Он выдвинул теорию, согласно которой право на владение и собственность даются лишь праведностью, неправедное духовенство лишено такого права, право решать, следует сохранить собственность тому или иному церковнику или нет, должно быть предоставлено гражданской власти. Виклиф выступал против притязаний папства на взимание поборов с Англии и защищал право короля на секуляризацию церковных земель. Эти доктрины вызвали негодование всего духовенства, кроме членов нищенствующих орденов. Но идеи Виклифа, особенно в отношении секуляризации церковных земель, пользовались поддержкой королевского правительства. Он также утверждал, что определять образец веры не имеют права ни папы, ни духовенство, а только сама Библия, и настаивал на том, что церковные догмы, обряды и правила не опираются на писание. Что каждый человек прямо связан с Богом без каких-либо посредников. Следовательно, церковь как промежуточное звено между Богом и человеком не нужна. Для обеспечения возможности прямой связи человека с Богом Виклиф требовал перевести Библию с традиционного латинского языка на другие национальные языки.
Примечание 1
Высказывание Виклифа о том, что церковь, как промежуточное звено между Богом и человеком, не нужна, вовсе не означает, что он отрицал церковь как таковую. Церковь конечно нужна, но в качестве помошника верующему человеку в укреплении его веры, в углублении его взаимоотношений непосредственно с Богом. В существующей же церковной системе того времени он видел не помошника, а скорее препятствие, барьер между Богом и человеком. Поэтому как сам Виклиф, так и многие другие реформаторы в разных странах (в том числе и в России XIV – XV века) выступали в первую очередь против такого барьера, а не против церкви как таковой.
В своих трактатах Виклиф отстаивал мнение, что король – это наместник Бога и что епископы подвластны королю. Он так же активно выступал против Константинова дара (Константинов дар – смотрите примечание 5).
Его идеи были подхвачены реформатором Яном Гусом (Чехия) и его последователями. В 1415 году по решению Констанцского собора Виклиф и Гус были признаны еретиками, в результате чего Ян Гус был сожжён на костре. По решению Констанцского собора останки Виклифа были выкопаны из земли и сожжены в 1428 году.
Примечание 2
В 1942 году была создана организация “Wycliffe Bible Translations”, которая занималось переводом Библии на языки тех стран, где христианское влияние было невелико или полностью отсутствовало.
Ян Гус (1374 – 1415 г.г.) – национальный герой чешского народа, проповедник мыслитель, идеолог чешской Реформации. Был священником и некоторое время ректором Пражского университета. В своих проповедях Гус открыто критиковал духовенство и феодалов. Хотя он критиковал церковь, он считал себя верным её членом, вскрывающим недостатки людей и служащим во благо церкви. Он говорил, что нельзя взымать плату за таинства и продавать церковные должности. Священнику достаточно взымать небольшую плату с богачей, чтобы удовлетворить свои первейшие жизненные потребности. Нельзя слепо подчиняться церкви, но нужно думать самим, применяя слова из Священного Писания: “Если слепой поведёт слепого, оба в яму упадут”. Что власть, нарушающая заповеди Бога, не может быть Им признана. Что собственность должна принадлежать справедливым. Несправедливый богач есть вор и т. д. В 1412 году папа Иоанн XXIII начал продажу индульгенций, так как хотел организовать поход против антипапы Александра V. Гус выступил как против индульгенций, так и против права иерархов христианской церкви поднимать меч на врагов. В ответ на это папа Иоанн XXIII наложил на Гуса проклятие.
На протяжении всего средневековья церковь идеально вписывалась в господствующий в Европе феодальный строй. Церковная иерархия была полным отражением иерархии светской. Являясь крупным феодалом, церковь в разных государствах, в том числе и в России, владела до 1/3 количества всей обрабатываемой земли, на которой использовала труд крепостных, применяя те же методы и приёмы, что и светские феодалы. Узурпируя таким образом готовые формы феодального общества, получая от них бесчисленные плоды, как организация церковь одновременно формировала идеологию феодального общества, ставя своей задачей обоснование закономерности, справедливости и богоугодности этого общества.
БП: “В поисках Бога каждый человек должен идти путём веры, которая углубляется лишь в непосредственных вертикальных отношениях Бога и человека. Однако папы и духовенство в эту эпоху сковывали религиозную жизнь людей, обязывая их соблюдать церковные ритуалы и следовать догматам церкви. Кроме того, жёсткая сословно-феодальная структура общества ограничивала свободу духовной жизни. Тем временем духовный сан можно было купить и продать, а епископы и священники злоупотребляли своим положением, склоняясь к роскоши, и эксплуатировали народ. В результате папство утратило святость, превратившись в институт, который ничем не отличался от любого другого органа светской власти; оно утратило способность руководить духовной жизнью людей. Таким образом, социальные условия периода феодализма стали препятствием на пути восстановления изначальной природы человека”. Поэтому феодальный строй, как и все существующие в рамках этого строя общественные институты, в том числе и феодальная структура церкви, стали препятствием на пути осуществления Божьей воли.
Феодальная католическая церковь, бывшая идейной санкцией средневекового общества, могла существовать и процветать до тех пор, пока господствовала её материальная основа – феодальный строй. Но уже в XIV – XV веках сначала в Средней Италии и Фландрии, а с конца XV века и повсюду в Европе началось формирование нового класса, постепенно захватывавшего в свои руки экономику, а затем устремившегося и к политической гегемонии, – класса буржуазии. Идеология христиан реформаторов способствовала образованию нового класса, и приближала крах феодальных взаимоотношений.
В политике идеи реформаторов привели к возвышению власти королей и к утрате этой власти со стороны церкви. В тех государствах, где сложилась сильная королевская власть, идущая навстречу национальной буржуазии (например, в Англии или Франции), католическая церковь особыми декретами была ограничена в своих претензиях и этим на время спасена от гибели.
В Германии, к примеру, где центральная власть была призрачной, и папская курия получила возможность хозяйничать, как в своей вотчине, католическая церковь с её бесконечными поборами и вымогательствами вызывала всеобщую ненависть, а непристойное поведение первосвященников многократно эту ненависть усиливало. Недовольство по отношению к церкви разделяли практически все сословия. Крестьян разоряла церковная десятина и посмертные поборы, продукция ремесленников не могла конкурировать с продукцией монастырей, которая не облагалась налогом. Церковь расширяла свои земельные владения в городах, угрожая превратить горожан в пожизненных должников. В 1517 году папа Лев X, желая собрать средства на строительства собора Святого Петра, начал продажу индульгенций, которые католическая церковь объявила свидетельством об отпущении грехов в загробной жизни. Всё это, а также огромные суммы денег, которые Ватикан вывозил из Германии, и моральное разложение духовенства, послужило к выступлению Мартина Лютера, который 31 октября 1517 года прибил к дверям виттенбергской Замковой церкви свои “95 тезисов”. В них доктор богословия выступал против продажи индульгенций и власти Папы над отпущением грехов. В проповедуемом им учении он провозглашал, что церковь и духовенство не являются посредником между человеком и Богом. Он объявил ложными претензии папской церкви на то, что она может давать людям посредством таинств “отпущение грехов” и “спасение души” в силу особых полномочий от Бога, которыми она якобы наделена. Основное положение, выдвинутое Лютером, гласило, что человек достигает “спасения души” (или “оправдания”) не через церковь и её обряды, а при помощи веры, даруемой ему непосредственно Богом. На одном из религиозных диспутов Лютер выразил поддержку Яну Гусу и недоверие церковному собору, осудившему его, тем самым он обрёк себя на проклятие со стороны церкви и разрыв с нею.
Но пламя реформации уже распространялось по всей Европе:
– Ульрих Цвингли (1484 – 1531 г.г.) – Швейцария
– Жан Кальвин (1509 – 1564 г.г.) – Франция
– Ганс Таусен (1494 – 1561 г.г.) – Дания.
Реформация произошла в Швеции, Финляндии, Норвегии, Шотландии, Нидерландах, Англии.
Итоги Реформации.
Итоги реформации стоит рассматривать как с внешней, так и с внутренней точки зрения. Внешние итоги отражены в первую очередь в изменениях произошедших в политических, экономических и культурных сферах жизни людей того времени. Вестфальский мир 1648 года окончательно закрепил те изменения, которые произошли на карте Европы в результате Реформации, в том числе и существование новых государств. Больше значимых религиозных войн в континентальной Европе не велось. В итоге сторонники лютеранства составляли большинство населения в северной Германии, Дании, Скандинавии, Прибалтика также была затронута идеями Реформации. Также реформаторы преобладали в Шотландии, Нидерландах, Швейцарии. В Англии утвердилась Англиканская церковь.
Без учёта внутреннего, провиденциального взгляда на Реформацию, невозможно однозначно охарактеризовать её итоги. С одной стороны Христианского Мира, который объединял все народы Европы под духовным руководством Папы Римского, больше не существовало, равно, как и не существовало единой христианской культуры. Единая церковь была заменена множеством национальных церквей, которые часто находились в зависимости от светских правителей, тогда как раньше клирики могли апеллировать к папе в качестве арбитра. С другой стороны, национальные церкви способствовали росту национального сознания народов Европы. При этом существенно повысился культурный
и образовательный уровень жителей северной Европы, которая до этого была как бы окраиной Христианского Мира – необходимость изучения Библии приводила к росту как начальных учебных заведений (в основном в форме приходских школ), так и высших, что выразилось в создании университетов для подготовки кадров национальных церквей. Для некоторых языков специально была разработана письменность (например Литва), чтобы иметь возможность издавать на них Библию.
Провозглашение духовного равенства стимулировало развитие представлений о равенстве политическом. Так, в странах, где большинство составляли реформаторы, мирянам представлялись большие возможности в управлении церковью, а гражданам – в управлении государством.
В экономическом плане Реформация способствовала смене старых феодальных экономических отношений на новые капиталистические. В итоге протестантские государства начали опережать в экономическом развитии католические.
С внутренней, провиденциальной точки зрения, итоги Реформации выглядят весьма чётко и ясно.
БП: Если бы еврейский народ поверил Иисусу и объединился с ним, Римская империя того времени могла бы стать мессианским царством с Иисусом во главе. В этом случае гебраизм ассимилировал бы эллинизм, что обусловило бы утверждение гебраизма как единой общемировой цивилизации. В действительности этот промысел не осуществился, поскольку евреи отвергли Иисуса, и гебраизм остался под давлением эллинизма. После 313 года, когда император Константин издал специальный Миланский эдикт, ознаменовавший официальное признание христианства, гебраизм стал постепенно брать верх над эллинизмом, в результате чего к первому десятилетию VIII века в его рамках сформировались две цивилизации – восточное православие и западное римское христианство.
Если бы папство и имперская власть, ответственные за восстановление О/В в период средневековья, не утратили веру, то основание для Второго пришествия Мессии было бы заложено ещё в те времена, при этом гебраизм полностью ассимилировал бы эллинизм, на основе чего образовалась бы единая общемировая цивилизация. Но коррупция и безнравственность пап и императоров обусловили вторжение сатаны в ведущую идеологию средневековья, корнями уходящую в гебраизм. Вследствие этого Богу пришлось начать новый промысел отделения от сатаны. Подобно тому как Он разделил Адама на Каина и Авеля, чтобы произошло отделение от сатаны, Он разделил доминирующую идеологию средневековья на два направления: движение типа Каина за возрождение эллинизма и движение типа Авеля за возрождение гебраизма, плодами которых стали Ренессанс и Реформация. Эллинистическое направление мысли, возрождённое гуманизмом Ренессанса, вскоре заняло доминирующее положение по отношению к гебраизму. … Нам известно, что для принятия Мессии семья Адама должна была заложить субстанциальное основание и что это могло произойти только при условии послушания Каина Авелю и отделения таким образом Адама от сатаны. Аналогично этому только путём подчинения эллинизма типа Каина гебраизму типа Авеля могло состояться отделение основного духа времени от сатаны. В этом случае было бы создано всемирное субстанциальное основание, необходимое для Второго пришествия Христа.
Итак: Реформация – это движение внутреннего типа, призывавшего людей разорвать путы существующих социальных условий периода феодализма и открыть путь к восстановлению своей изначальной природы. Реформация является движением типа Авеля.
Эти два явления, ренессанс и реформация, привели к глубокому как внутреннему, так и внешнему изменению всего европейского общества. Что в свою очередь, не могло не повлиять на развитие такой фундаментальной науки как философия.
На основе идей Ренессанса появилась плеяда философов, мировоззрение которых было направлено на исключение внутреннего развития человека направленного к Богу.
В свою очередь, благодаря Реформации философия и религия создали мировоззрение, способствующее развитию изначальной природы человека и приближающее его к Богу.
Таким образом, философия типа Каина и философия типа Авеля привели к формированию двух различных типов обществ, с двумя отличными общественными структурами. Общество типа Каина – коммунистический мир и общество типа Авеля – демократический мир.
Россия и Реформация.
Как же развивалось в сфере выше перечисленных явлений Российское провидение восстановления? Принято считать, что Реформация обошла Россию стороной, но это не совсем так. Россия является неотъемлемой частью христианского Европейского общества, поэтому Божье провидение в рамках обсуждаемой темы, естественно не могло пройти мимо нас. Изначально, в соответствии с замыслом Божьим, начало внутренних преобразований на Руси должно было начаться сразу после того как было создано О/М на национальном уровне. Ответственность за создание О/М лежала на Дмитрии Донском, который с честью выполнил возложенную на него задачу. Но основание, созданное Донским являлось лишь необходимым началом, первой ступенью, для того чтобы Россия в будущем смогла выполнить свою историческую миссию. Успешно созданное победное основание на национальном уровне необходимо было расширить до уровня государства, а затем и до уровня империи (мировой уровень).
В то время Россия, как и вся Европа, представляла собой феодальное общество. Феодальное общество основано, прежде всего, на отношениях “господин – слуга”. Поэтому говорить о таких ценностях, которые присущи современному демократическому обществу, как, свобода личности, равно значимой ценности каждого человека, равенство каждого перед законом, братские отношения и так далее, не приходится.
Структура православной церкви была аналогичной феодальному обществу того времени. Высшее духовенство занимало положение соответствовавшее крупному, среднему и мелкому феодалу-помещику. Настоятели монастырей, владевшие обширными землями, имели статус и власть, равные обычным феодалам. Поэтому Россия являлась не просто феодальным, а христианским феодальным обществом (впрочем, как и вся Европа).
Перемены были неизбежны, они были просто провиденциально необходимы.
Итак: Реформация на Руси должна была начаться в конце XIV века, сразу после создания О/М на национальном уровне. Для этого Бог подготовил человека, который должен был стать её началом. Этим человеком, избранником Божьим был Сергий Радонежский. Изначально ему было уготовано стать митрополитом, Но Сергий выбрал иной путь. Об этом мы уже рассказывали как в 1-й, так и во 2-й частях провиденциальной истории. Именно с Сергия Радонежского должна была начаться Реформация на Руси. Если бы он стал митрополитом, то Божья воля могла бы осуществиться в те времена. Вторая попытка реформирования нашей церкви выразилась в противостоянии стяжателей и
нестяжателей (об этом также было рассказано в предыдущих частях). Но идеи нестяжателей частично были реализованы на практике лишь к XIX веку. Стоит отметить, что эти реформы были проведены не по инициативе самой церкви, а под сильным давлением, под нажимом российских императоров, начиная с Петра I. До сих пор среди духовенства православной церкви нет единого мнения по отношению к этим реформам. Поэтому можно сказать, что хотя с внешней точки зрения реформы были проведены, с внутренней точки зрения наше духовенство так и не приняло их до конца. Недаром современные православные люди преклоняют свои колени не перед церковью как таковой, не перед великолепием храмов, не перед церковными традициями, а перед святыми старцами, жизненный путь которых является примером истинной веры, ведущей к духовному самосовершенствованию и углублению личных взаимоотношений между Богом и каждым человеком.
На Западе, как мы уже говорили, одним из первых вдохновителей Реформации считается Джон Виклиф. Его выступления, осуждающие алчность духовенства и т. д. (см.выше), относятся примерно к 1376-1377 годам. Но в тоже время, даже несколькими годами ранее, в России имело место религиозное движение именуемое “стригольниками”. Их идеи были весьма близки идеям “ранних” европейских реформаторов. Стригольники выступали против социального неравенства, церковного гнёта, монастырского землевладения, покупки и продажи церковных должностей и духовного сана духовенством, а также против тех церковных иерархов, которые погрязли в разного рода грехах. Им был присущ дух неприятия любых форм стяжательства. Идеалом стригольников была апостольская церковь, а свою организацию они рассматривали как его воспроизведение. В рамках этого идеала первоначального христианства они утверждали достоинство человека, его право быть учителем веры в жизни, независимо от принадлежности к духовному сословию. Они считали, что каждый мирянин имел право проповедовать, если вел достойный, нравственный образ жизни (т. е. духовное равенство). Они так же утверждали, что между человеком и Богом в качестве посредника церковные иерархи не нужны и так далее и т. п. Практическая деятельность стригольников способствовала развитию и распространению в низах общества грамотности, книжного знания, а значит и способность простых людей к самостоятельному суждению о “сущем и должном”. В такой ситуации люди могли иметь критические оценки и выводы об окружающей их действительности, и, соответственно, предлагать какие-то свои рецепты реорганизации, переустройства духовной и практической жизни, которые очень часто не совпадали с интересами власть имущих.
Для современного человека идеи как “ранних” европейских реформаторов, так и идеи стригольников являются вполне понятными и нормальными, но в то время эти идеи казались весьма радикальными и подозрительными. В результате, желая того или нет, стригольники противопоставили себя официальной православной церкви. Их объявили опасными еретиками, что вскоре выразилось в жесточайшем их преследовании.
Несмотря на то, что люди того времени были свидетелями жизни таких достойных людей как митрополит Алексий, Сергий Радонежский и других, церковь же в целом находилась в “великом застое”. Духовные чины покупались и продавались, и сам этот факт оправдывался духовенством того времени. Поддержка этой порочной традиции исходила не только от большей части русского духовенства, но и от самих патриархов Константинопольских, так как это позволяло им иметь дополнительные финансовые средства. Более того, в те времена имело место явление, когда состоятельные люди, внеся определённый денежный вклад, получали заверения от священнослужителей о том, что им прощаются их прегрешения (своего рода индульгенции).
На этом общем фоне то недовольство, которое наблюдалось среди низшего духовенства Твери и Новгорода (стригольники), было вполне понятным и обоснованным. Люди, желая найти выход из сложившейся тупиковой действительности, предпринимали попытки переосмысления самих основ православного христианства, церковных традиций
и сущности веры как таковой. Но когда идеология стригольников стала напрямую затрагивать основы экономического (феодального) фундамента церкви, их сочли опасными еретиками и подвергли жестоким преследованиям.
Сергий Радонежский (1314 – 1392 г.г.) естественно видел всё это и понимал, что сложившаяся традиционная система ценностей со своими противоречиями не может удовлетворить внутренним потребностям глубоко верующего человека. Его стремлению к приобретению внутренней свободы, душевного покоя, полноценного осознания ценности человеческого бытия, смысла жизни и т. д. Сергий являлся свидетелем того плачевного состояния, в котором находилась его страна. Он прекрасно осознавал, что раздробленное состояние государства не сулит в будущем ничего хорошего. Кроме того, было понятно, что опорой для будущего единения страны может выступить лишь единая православная церковь. Поэтому любой раскол внутри церкви мог привести в дальнейшем к весьма печальным последствиям. В тоже время в обществе чувствовалось стремление к внутренним переменам. Сергий, желая найти ответы, стремясь постичь истину, в попытке понять, что же есть неправильного в обществе и в человеке, выбрал единственно верный путь – он решил напрямую обратиться к Богу.
Не виновата в сём церковь матушка,
Что грех сей повсюду деется.
Уйду я от мира грешного
Мира тёмного, оголтелого.
И ушёл он в глушь далёкую,
В уединении, искал “мира” он.
Бог всезнающий, Бог вселюбящий.
Где же Русь Твоя? Где народ Твой?
Как единый Бог – всё объемлешь Ты
Как Творец всего - Ты всё ведаешь
Стонет Русь Твоя разорённая
Рвёт на части её “смердь” разъярённая.
Неужели Ты покинул нас?
Неужели Ты оставил нас?
Народ Твой в церквах молится
Призывает к Твоей милости
Господи, так услышь его!
Господи так спаси его!
Дай Руси человека великого,
Князя славного, воина светлого.
Чтоб дивил он людей своей святостью,
Своей мудростью, своей честностью.
Чтоб пред ним все князья преклонились,
Чтоб народы Руси воедино сплотились.
Уединяясь от мира грешного,
День и ночь он молился Господу,
Молился, чтобы Бог открыл ему тайны небесные,
Тайны вечные, любовь мудрую.
И возносил он слова свои к Сыну Божия,
Прося открыть ему путь истинный.
День и ночь он молился слёзно,
Склонив колени свои пред Спасителем.
Я был свидетелем многих неправд и жестокостей
– так где же справедливость Божия?
При мне свершались казни лютые над людьми ищущими и праведными
– так где же милость Божия?
Народ мой страдает в нищете и в унынии
– так где же любовь твоя, Господи?
День и ночь он молился Господу.
В стужу лютую, в жару жаркую,
День и ночь молился он Господу.
И открылись Небеса пред Сергием,
И спустилась к нему благодать Божия.
И увидел он видение дивное, Дева Мария к нему явилась ясная.
Трепетало сердце Сергия, слёзы горькие лились у праведника.
И раскаивался Сергий за прегрешения народа нашего,
И просил он заступиться за страну свою милую.
Протяни Господь Свою руку истины,
И коснись ею Сергия грешника,
Покажи Господь свою мудрость великую,
И вложи её в сердце нищего,
Научи меня Господи любить любовью истинною,
И через это хочу стать я праведником.
И избрал Господь Всемогущий Сергия,
Так как увидел Он в нём душу чистую.
И сказал Господь ему: будешь ты Моим голосом,
Так как вложу Я в тебя слова мудрые.
Будешь ты руками Моими, ибо сотворю через тебя чудо чудное.
Будешь ты говорить от имени Господа, и укажешь ты людям путь истинный.
Передай людям волю Господа,
Волю Сущего, волю Вечного,
Чтобы ходили они путём праведным,
Были братьями, были сёстрами,
Чтоб соблюдали все Мои заповеди,
Дабы иметь им путь ко спасению.
И благословил Господь великого Сергия,
Сергия мудрого, Сергия Радонежского,
Вместе с ним благословил Господь землю русскую,
Многострадальную, Им любимую.
Дух свободы принёс он народу нашему,
Князю же Дмитрию – славу вечную.
Выход был один – реформирование церкви должно было происходить изнутри самой церкви, но в тоже время это не должно было привести к какому либо катастрофическому расколу. Конечно, избежать споров и разногласий не возможно, но необходимо было избежать раскола – на тот момент это было провиденциальной необходимостью, это было Божьей волей.
Жизненный путь Сергия Радонежского полностью соответствовал духу раннего христианства. Можно сказать, что он воплотил на практике, на личном примере, как мечты всех православных людей, так и идеалы проповедуемые представителями реформаторского движения как востока, так и запада. Поэтому Сергий Радонежский воистину является святым не только православия, но и всего мирового христианства.
Духовным наследием Сергия Радонежского является мировоззрение “нестяжателей”, о которых мы уже много говорили. В их идеологии прослеживалось многое из того, о чём говорили многие “ранние” реформаторы. Успех воплощения их идей в реальную жизнь во многом зависел от выполнения своей доли ответственности со стороны верховных правителей того времени. Но, как мы знаем, Иван III, Василий III и Иван Грозный один за другим не выполнили свою долю ответственности, а их поддержка представителей “стяжательства” свела практически на нет реформаторские тенденции в XV - XVI веках. Мировоззрение типа Каина (стяжателей) осталось доминирующим.
Во времена Ивана III Россия вновь была охвачена волнениями, причиной которых послужило новое распространение реформаторских идей среди нашего духовенства (новгородско-московская ересь). На самом деле эта тема заслуживает более подробного изучения, так как она напрямую связана с историей престолонаследия, в которой Иван III совершил роковую ошибку, об этом было рассказано в первой части истории. А в данной книге мы ограничимся отзывом по этой теме из “истории России под редакцией А. Н. Сахарова”.
Из истории России под редакцией А. Н. Сахарова:
“Объединение русских земель под властью московского князя и образование Русского национального государства, несомненно, нашли отражение в общественной мысли. Одним из наиболее ярких проявлений нового стало умственное брожение, названное в историографии новгородско-московской ересью.
Новгородская республика с давних лет имела теснейшие связи с Западной Европой. Город даже входил в Ганзейский союз, и его торговые люди имели право ездить и торговать во многих городах Польши и германских государств. Это не могло не сказаться на их кругозоре, верованиях и образовании. Москвичи в этом отношении существенно отставали. Поэтому после присоединения Новгорода Иван III многих образованных представителей духовенства и дьячества взял к своему двору. В Новгород же был отправлен чудовский архимандрит Геннадий Гонзов, который должен был подчинить себе свободолюбивое духовенство.
Геннадий не желал почитать местных святых, ревностно находил отличия в верованиях новгородцев и своих. Своим друзьям в Москву он писал, что “Новгород с Москвою не едино православие”. Чётко поняв свою задачу, новый архиепископ решил искоренить крамолу. В данном случае он действовал по аналогии с великокняжеским наместником Я. Кошкиным, устраивавшим массовые казни по подозрению в заговоре против своей особы.
В 1488 г. Геннадий написал Ивану III о попах, которые не почитали иконы и весьма скептически отзывались о церковной организации. Однако, вопреки ожиданию, великий князь весьма прохладно отнёсся к доносу на так называемых еретиков. Ему уже было известно, что они выступают против церковных богатств и её земельных владений, которые представлялись Ивану III “лакомым куском”. Поэтому объявленные еретиками попы Алексей и Денис были взяты в Москву и поставлены служить в кремлёвские храмы. Здесь их взгляды нашли понимание среди образованнейшей верхушки общества.
Наиболее ярым их приверженцем стал государев дьяк Фёдор Курицын и даже великокняжеская сноха Елена, прозванная Волошанкой. Однако Геннадий не сложил оружия. Он стал рассылать послания видным иерархам об опасности еретических верований и добился в 1490 г. созыва собора “на еретика”. Во время разбирательств духовные судьи пришли к мнению, что еретики отрицали Троицу, божественную сущность Христа и его матери, иконы, крест и всё связанные с ними догматы. По мнению вероотступников, церковь и духовенство не нужны, поскольку сам человек – Церковь, сам может жить по 10 заповедям и “творить благие дела”.
Получалось, что новые еретики были как бы последователями старых, т. е. стригольников. Собор осудил еретиков и разрешил Геннадию наказать их по своему усмотрению. Тот не придумал ничего лучшего, как повторить обряд инквизиции: еретиков одели в шутовские одежды, посадили на лошадей задом наперёд, надели на головы колпаки из бересты с надписью: “Се есть сатанино воинство”, а потом их подожгли. После такого наказания многие священнослужители умерли.
В Москве же новгородские просветители продолжали действовать. Они познакомили общественность с сочинением античных философов “Мудрость Меандра”, с “Логикой” арабского учёного Аль-Газали, с астрологическим трактатом “Шестокрыл” и сочинениями других философов древности. Под их влиянием Фёдор Курицын написал “Лаодикийское послание”, в котором проводил мысль о свободе воли, о важности грамотности и образованности для человека. Он осуждал грубые суеверия и мирослужение, под которым подразумевал сребролюбие и низменные человеческие чуства.
Следует отметить, что умственные искания новгородских просветителей поддерживал даже митрополит Зосима, тяготившийся жёсткими церковными догматами. Но в 1494 г. ему пришлось оставить митрополию, возможно не по своей воле. Иван III понял, что конфликт с церковью может существенно подорвать его авторитет и власть. Всё это привело к тому, что он охладел к просветителям и решил поддержать ортодоксальных церковников.
В конце 1504 г. в Москве вновь собрался церковный собор. Воинствующие церковники во главе с новым митрополитом Симоном и волоцким игуменом Иосифом потребовали смертной казни для тех, кого они объявили еретиками. С согласия великого князя на льду реки Москвы построили клетку, в неё заключили Фёдора Курицына с двумя его единомышленниками и сожгли. Несомненно, что подобная казнь была предложена Геннадием, который образцом для борьбы с еретиками считал испанскую инквизицию.
Хотя с умственными исканиями начала века в Москве, казалось, было покончено самым варварским способом, они в дальнейшем не прекратились.”
Таким образом, мы видим, что идеи Реформации нашли в нашей стране почти непреодолимые препятствия со стороны высшего духовенства. Именно поэтому провидение пошло по пути упразднения института патриаршества во времена Петра I, а в последствии и к полному подчинению церкви российским монархам. Такое “подчинённое” положение церкви дало возможность Романовым в XVIII - XIX веках провести хоть какую то реформу всего российского общества. Но эти реформы также имели ограничительный характер. Например, крепостное право было отменено лишь в 1861 году, но и этот закон был буквально продавлен императором Александром II, настолько велика была инерция нашего общества. Но даже после этого простые люди не могли чувствовать себя по настоящему свободными. Поэтому идеи Великой Французской революции так легко были восприняты населением нашей страны.
Коммунизм и Россия, судьба или случайность?
А теперь настало время ответить на вопрос: “Суждено ли было России стать той страной, в которой смогла найти своё воплощение идеология коммунизма, как высшая идеология сатаны, или существовали другие пути?”.
После того как Божья воля не осуществилась во времена Карла Великого, России, как наследнице Византии, был предначертан этот путь. Почему?
Основным театром центрального провидения восстановления являются европейские страны с мессианским христианским вероисповеданием. Как мы знаем, на протяжении всей истории сторона сатаны всегда опережала сторону Бога на один шаг (закон предшествования ложного истинному). Поэтому перед приходом Мессии, который должен восстановить общество, опираясь на истинные ценности, сатана предпримет попытку построения собственного мира, основанного на ложных ценностях. И произойти это должно было именно в одной из стран христианского мира.
На рисунке № 3 изображено какое положение друг относительно друга занимали три ветви христианства: православные, католики и протестанты. Православная церковь находится на положении, если так можно выразиться, Каина к Каину. Поэтому именно в страну, являющейся центром православия должна была придти наивысшая, окончательная идеология сатаны – коммунизм. О чём и свидетельствуют многие откровения, которые были даны людям за многие столетия до революции 1917 года.
Тогда зачем все эти истории (в России) с восстановлением О/В и С/О на уровнях нации, государства, империи? Характерной чертой Божьего провидения восстановления было разделение на всём пути истории на два типа – Каина и Авеля, начиная с индивидуального и заканчивая всемирным уровнем. В XX веке этот падший мир был разделён на коммунистический лагерь типа Каина и демократический лагерь типа Авеля. Поскольку субстанциальное основание может быть создано только при условии, что Каин смиряется перед Авелем, в “последние” дни субстанциальное основание на мировом уровне может быть заложено, лишь когда мир типа Каина последует за миром типа Авеля. Это необходимо для принятия Господа Второго пришествия и объединения мира. Противостояние коммунистического и демократического миров в XX веке именовалось как третья холодная мировая война. От того, насколько люди, участвовавшие в Божьем провидении, выполнят свою долю ответственности, зависел тот факт, станет ли третья мировая война вооружённым конфликтом, или она примет характер идеологической борьбы. Поэтому основание, заложенное в российском провидении до революции 1917 года, имело огромное влияние на ход событий в конце XX века. О/М на уровне империи, созданное родом Романовых, послужило одним из условий, благодаря которому у Бога была возможность вернуть нашу страну (после эпохи коммунизма) в лоно Божье мирным путём.
Информация для размышления:
Центральная роль в Российском провидении восстановления отводилась сначала Рюриковичам, а затем Романовым. Если посчитать количество Великих князей из центрального рода Рюриковичей (от Рюрика и далее: сын, внук, правнук и т. д.), то мы увидим, что таковых было 20. Среди Романовых мы можем увидеть 12 царственных особ мужского пола, имевших независимое правление (см. примечание 3). В эпоху коммунизма лидеров Советской России, а затем и СССР насчитывается 8.
Таким образом, с провиденциальной точки зрения М. С. Горбачёв являлся сороковым главой Государства Российского.
Третья холодная мировая война закончилась в период встреч М. Горбачёва с президентом США Р. Рейганом. В свою очередь Р. Рейган также являлся 40-м президентом США.
Примечание 3
Из истории России под редакцией А. Н. Сахарова:
Как известно по официальным данным, Пётр I был наречён на царство 27 апреля 1682 года, и с этого времени считался русским государем. Но в ходе майских восстаний Милославские добились того, что 26 мая вторым государем был провозглашён Иван. Титул двух царей официально писался так: “Великие государи цари и великие князья Иван Алексеевич и Пётр Алексеевич всея Великия и Малыя и Белыя России самодержцы”. Двор Фёдора Алексеевича перешёл в ведение Ивана, который стал считаться первым государем. 25 июня 1682 года оба царя были венчаны в Успенском соборе. Каждый получил венец, скипетр, яблоко. Ранее подобного двоевластия не было. Однако ни Иван, ни Пётр реальной власти не получили. За них правила Софья. (То есть Иоанн V Алексеевич не имел независимого правления.)
Одной из важнейших встреч М. Горбачёва и Р. Рейгана является встреча в г. Рейкьявик (Исландия) в 1988 году. Именно с этого момента и начинается история “современной России”, основные вехи которой отражены в “переходном” периоде с 1992 по 2013 годы (рис. 5).
Примечание 4
Дар Константинов – термин обозначает подложный дарственный акт Константина Великого римскому папе Сильвестру. В последствии он вошёл в состав “Лжесидоровых декретарий”, а с половины XI века служил одним из главных оснований для папских притязаний на верховную власть как в Церкви, так и на высший сюзеренитет в средневековой Европе.
Этот документ, сфабрикованный в папской курии во второй половине VIII века, закреплял передачу Константином I верховной власти над Западной Римской империей главе римской церкви.
На Западе факт подлога доказал итальянский гуманист Лоренцо делла Валла в сочинении “О даре Константина” (1440 г.), опубликованном в 1517 году Ульрихом фон Гуттеном. В нём значится, будто бы Константин Великий, при крещении его папою
Сильвестром и вместе с тем при исцелении от слепоты, которою он был поражен перед этим, подарил папе знаки императорского достоинства, латеранский дворец, город Рим, Италию и все западные страны, В нём значится, будто бы Константин Великий, при крещении его папою Сильвестром и вместе с тем при исцелении от слепоты, которою он был поражен перед этим, подарил папе знаки императорского достоинства, свою же резиденцию перенес в восточные страны на том основании, что главе империи не подобает жительствовать там, где пребывает глава религии; наконец, римскому папе предоставил главенство как над четырьмя кафедрами — александрийской, антиохийской, иерусалимской и константинопольской, — так и над всеми христианскими церквами во всей вселенной.
Когда подложность эта уже не могла быть опровергаема, католические авторы, следуя примеру кардинала Барония, еще в XIII столетии стремились по возможности спасти содержание акта. Лишь в XIX столетии в Риме совершенно отказались от него.
На Востоке этот документ имел огромнейшее значение. В восточной церкви также не сомневались в подлинности акта, и он приводился греческими канонистами (Вальсамон, Властарь, Гарменопул), но здесь он потерпел некоторые изменения. Дело в том, что вселенские соборы (константинопольский 381 и халкидонский 451 г.) в отношении преимуществ чести уравнили константинопольского патриарха с римским епископом, а с VIII — IX стол. окончательно считалось выясненным преемство константинопольской кафедры от апостола Андрея. Ввиду всего этого, дарственный акт Константина истолкован был Вальсамоном в том смысле, что прерогативы, дарованные Константином римскому папе, принадлежат и константинопольскому пaтриapxy и вообще всем патриархам, имеющим апостольское преемство. В таком измененном виде Вено Константиново перешло в русскую церковь. Впоследствии, когда Москва стала считаться третьим Римом, а московcкиe цари в Степенной книге производились по прямой линии от цесаря Августа, Вено Константиново стали толковать в интересах русского духовенства, в ограждение имущественных и судных прав его. Уже собор 1503 г. выставил Вено Константиново в числе аргументов в пользу монастырского землевладения; еще большую роль оно сыграло на соборе 1551 г. В извлечении из деяний этого собора, известном под именем «Стоглав», 16 глав (53 — 68) посвящены аргументам в пользу неприкосновенности церковного суда и церковных имуществ, и из них 60-я глава, представляющая собою отрывок из Вена Константинова, занимает едва ли не первое место как по мнимой древности своего происхождения, так и по широте прав, предоставляемых ею церкви. В 1580 году архиереям и монастырям запрещено было вновь приобретать недвижимые имущества; но и после этого 60-я глава Стоглава сохранила свое значение, так как ею ограждалась неприкосновенность тех имуществ, которые издавна принадлежали церкви; ввиду этого отрывки из Вена Константинова помещались в требниках патриархов — Филарета, Иосифа и др. Ещё большее значение оно получило при патриархе Никоне, который вступил на патриарший престол «с тем условием, что гражданская власть не будет мешаться в дела церкви». В видах защиты таких своих притязаний, Никон поместил Вено Константиново в числе дополнительных статей к печатной Кормчей книге, приготовленной к выпуску еще при патриархе Иосифе. Здесь Вено Константиново излагается в самой обширной редакции, сравнительно с редакциями византийских канонистов, именно с надписанием, исповеданием веры от лица Константина, рассказом о поражении его проказою, о сонном видении, о крещении, исцелении, и с самым дарственным актом. На Вено Константиново ссылается царь Алексей Михайлович в указе 1669 года об иконном писании; оно по-прежнему печатается в Кормчей книге.
Митрополит Платон в своей «Церковной истории» 1805 года признал этот акт подложным, но и после того он не был исключен из Кормчей книги.
Комментировать, обсуждение на форуме
